Đức Giáo hoàng là ai? Lãnh đạo tối cao của Giáo hội Công giáo?

1. Đức Giáo hoàng là ai?

Giáo hoàng (tiếng Latinh: papa , từ tiếng Hy Lạp : πάππας, Latinh hóa:  pappas, lit.  ‘cha’), còn được gọi là giáo hoàng tối cao ( pontifex maximus hoặc summus pontifex ), giáo hoàng La Mã (Romanus pontifex) hoặc chủ quyền giáo hoàng, là giám mục của Rome (hay theo lịch sử là tộc trưởng của Rome ), người đứng đầu Giáo hội Công giáo toàn cầu , và cũng từng là Giáo hoàngngười đứng đầu nhà nước hoặc chủ quyền của Quốc gia Giáo hoàng và sau đó là Quốc gia Thành phố Vatican kể từ thế kỷ thứ tám. Theo quan điểm của Công giáo, quyền tối cao của giám mục Rôma phần lớn bắt nguồn từ vai trò là người kế vị tông đồ của Thánh Peter , người đã được Chúa Giêsu trao quyền tối thượng, người đã trao cho Peter Chìa khóa Thiên đàng và các quyền năng về việc “ràng buộc và nới lỏng”, gọi anh ta là “tảng đá” mà Nhà thờ sẽ được xây dựng trên đó. Giáo hoàng hiện tại là Francis, người được bầu vào ngày 13 tháng 3 năm 2013.

Trong khi văn phòng của ông được gọi là giáo hoàng , quyền tài phán của tòa giám mục được gọi là Tòa thánh. Tòa thánh là thực thể có chủ quyền theo luật pháp quốc tế có trụ sở chính tại Quốc gia Thành phố Vatican độc lập rõ rệt, một thành phố-nhà nước tạo thành một vùng đất địa lý trong khu đô thị của Rome, được thành lập theo Hiệp ước Lateran năm 1929 giữa Ý và Tòa thánh để đảm bảo tính tạm thời của nó và sự độc lập về tinh thần. Tòa thánh được công nhận bởi sự tham gia ở các cấp độ khác nhau đối với các tổ chức quốc tế và bằng các mối quan hệ ngoại giao và hiệp định chính trị với nhiều quốc gia độc lập.

Theo truyền thống Công giáo , tòa thánh Rôma được thành lập bởi Thánh Peter và Thánh Paul vào thế kỷ thứ nhất. Giáo hoàng là một trong những thể chế lâu dài nhất trên thế giới và đã có một phần nổi bật trong lịch sử nhân loại . Vào thời cổ đại, các giáo hoàng đã giúp truyền bá Cơ đốc giáo và can thiệp để tìm giải pháp cho các tranh chấp giáo lý khác nhau. [10] Vào thời Trung cổ , họ đóng một vai trò quan trọng thế tục ở Tây Âu, thường đóng vai trò là trọng tài giữa các quốc vương Cơ đốc giáo. Ngoài việc mở rộng đức tin và giáo lý Kitô giáo, các giáo hoàng hiện đại tham gia vào chủ nghĩa đại kết và đối thoại liên tôn , công việc từ thiện và bảo vệ nhân quyền.

Trải qua thời gian dài, giáo hoàng đã tích lũy được ảnh hưởng chính trị và thế tục rộng lớn , cuối cùng sánh ngang với những người cai trị lãnh thổ. Trong những thế kỷ gần đây, thẩm quyền tạm thời của giáo hoàng đã suy giảm và văn phòng hiện nay chủ yếu tập trung vào các vấn đề tôn giáo.

2. Lịch sử của Giáo hoàng:

Ý tưởng rằng giám mục Rôma là người duy nhất có thể được gọi là “giáo hoàng” và chủ tọa toàn bộ Giáo hội Cơ đốc đã không tồn tại trong những năm đầu tiên hoặc thậm chí nhiều thế kỷ của Cơ đốc giáo. Đó là một học thuyết phát triển dần dần, lớp này đến lớp khác được thêm vào cho đến khi cuối cùng, đối với mọi người, nó dường như là sự phát triển tự nhiên của niềm tin Cơ đốc.

Những động thái sớm nhất theo hướng quyền tối cao của giáo hoàng diễn ra dưới triều đại giáo hoàng của Leo I, còn được gọi là Leo Đại đế. Theo Leo, sứ đồ Peter tiếp tục nói chuyện với cộng đồng Cơ đốc giáo thông qua những người kế vị ông với tư cách là giám mục của Rome. Giáo hoàng Siricisus tuyên bố rằng không giám mục nào có thể nhậm chức mà ông không biết (mặc dù vậy, hãy lưu ý rằng ông không yêu cầu có tiếng nói về việc ai sẽ trở thành giám mục). Mãi cho đến khi Giáo hoàng Symmachus, một giám mục của Rome mới được phép ban pallium (áo len do giám mục mặc) cho một người nào đó bên ngoài nước Ý.

3. Quyền bính của Giáo hoàng:

Đương nhiên, có cuộc tranh luận giữa những người Công giáo về mức độ thẩm quyền của các giáo hoàng. Một số người cho rằng giáo hoàng thực sự giống như một vị vua tuyệt đối nắm giữ quyền lực tuyệt đối và phải phục tùng tuyệt đối. Những người khác tranh luận rằng việc bất đồng quan điểm với các tuyên bố của giáo hoàng không những không bị cấm mà còn cần thiết cho một cộng đồng Cơ đốc lành mạnh.

Những người tin theo lập trường cũ có nhiều khả năng cũng chấp nhận niềm tin độc đoán trong lĩnh vực chính trị; chừng nào các nhà lãnh đạo Công giáo khuyến khích một quan điểm như vậy, họ cũng đang gián tiếp khuyến khích các cơ cấu chính trị độc tài hơn và ít dân chủ hơn. Bảo vệ điều này dễ dàng hơn bằng giả định rằng các cấu trúc độc đoán của hệ thống phân cấp là “tự nhiên”, nhưng thực tế là loại cấu trúc này thực sự phát triển trong nhà thờ Công giáo và không tồn tại ngay từ đầu, hoàn toàn làm suy yếu những lập luận như vậy. Tất cả những gì chúng ta còn lại là mong muốn của một số người kiểm soát những người khác, cho dù thông qua niềm tin chính trị hay tôn giáo.

Các giám mục Công giáo đã rút lại một chút học thuyết về quyền tối cao của giáo hoàng trong Công đồng Vatican II. Ở đây, thay vào đó, họ đã chọn một tầm nhìn về quản lý nhà thờ trông hơi giống nhà thờ trong thiên niên kỷ thứ nhất: tập thể, cộng đồng và hoạt động chung giữa một nhóm bình đẳng hơn là một chế độ quân chủ tuyệt đối dưới một người cai trị duy nhất.

Họ không đi xa đến mức nói rằng giáo hoàng không thực thi quyền lực tối cao đối với nhà thờ, nhưng họ nhấn mạnh rằng tất cả các giám mục đều chia sẻ quyền lực này. Ý tưởng được cho là cộng đồng Cơ đốc giáo là cộng đồng bao gồm sự hiệp thông của các nhà thờ địa phương không hoàn toàn từ bỏ quyền lực của mình vì tư cách thành viên trong một tổ chức lớn hơn. Giáo hoàng được coi là biểu tượng của sự thống nhất và là người phải làm việc để đảm bảo sự tiếp tục của sự thống nhất đó.

Giáo hoàng được coi là một trong những người quyền lực nhất thế giới do ảnh hưởng sâu rộng về ngoại giao, văn hóa và tinh thần của vị trí của ông đối với cả 1,3 tỷ người Công giáo và những người không theo đạo Công giáo, và bởi vì ông đứng đầu nhà cung cấp dịch vụ giáo dục và chăm sóc sức khỏe phi chính phủ lớn nhất thế giới , với mạng lưới tổ chức từ thiện rộng lớn.

4. Lãnh đạo tối cao của Giáo hội Công giáo?

Lãnh đạo tối cao của Giáo hội Công giáo chính là Giáo hoàng.

5. Tiểu Sử Đức Giáo hoàng hiện nay:

Tiểu sử của vị Giáo hoàng thứ 266 và là nhà lãnh đạo tinh thần của Giáo hội Công giáo – Giáo hoàng Francis.

Vị Giáo hoàng đầu tiên của Châu Mỹ, Jorge Mario Bergoglio đến từ Argentina. Cựu Tổng Giám mục Dòng Tên của Buenos Aires là một nhân vật nổi bật trên khắp lục địa, nhưng vẫn là một mục tử giản dị được giáo phận hết sức yêu mến, trong suốt 15 năm thừa tác vụ giám mục của mình, ngài đã đi nhiều nơi bằng tàu điện ngầm và xe buýt.

“Người dân của tôi nghèo và tôi là một trong số họ”, anh ấy đã nhiều lần nói như vậy, giải thích về quyết định sống trong một căn hộ và tự nấu bữa tối cho mình. Ngài luôn khuyên các linh mục của mình hãy bày tỏ lòng thương xót và lòng can đảm tông đồ và luôn mở rộng cửa cho mọi người. Điều tồi tệ nhất có thể xảy ra với Giáo hội, ông đã nói trong nhiều dịp khác nhau, “là điều mà de Lubac gọi là tinh thần thế tục”, có nghĩa là “tự cho mình là trung tâm”. Và khi nói về công bằng xã hội, trước hết ngài kêu gọi mọi người đón nhận Sách Giáo lý, khám phá lại Mười Điều Răn và Các Mối Phúc. Dự án của anh ấy rất đơn giản: nếu bạn theo Chúa Kitô, bạn hiểu rằng “chà đạp lên phẩm giá của một người là một tội trọng”.

Bất chấp tính cách dè dặt của mình — tiểu sử chính thức của ông chỉ gồm vài dòng, ít nhất là cho đến khi được bổ nhiệm làm Tổng Giám mục Buenos Aires — ông đã trở thành một điểm quy chiếu vì lập trường mạnh mẽ mà ông đã thực hiện trong cuộc khủng hoảng tài chính nghiêm trọng tràn ngập đất nước vào năm 2001.

Là Tổng Giám mục của Buenos Aires – một giáo phận với hơn ba triệu dân – ngài đã hình thành một dự án truyền giáo dựa trên sự hiệp thông và truyền giáo. Ông có bốn mục tiêu chính: các cộng đồng cởi mở và huynh đệ, một giáo dân có hiểu biết đóng vai trò lãnh đạo, các nỗ lực truyền giáo hướng tới mọi cư dân của thành phố, và hỗ trợ người nghèo và người bệnh. Anh ấy nhằm mục đích tái truyền giáo cho Buenos Aires, “có tính đến những người sống ở đó, cấu trúc và lịch sử của nó”. Ngài yêu cầu các linh mục và giáo dân cộng tác với nhau.